Osnove tibetanske medicine

1. Pogosti vzroki bolezni.

2. "Trije krivci":
- "Veter"
- "Žolč"
- "Slime"

3. Petnajst vrst "treh krivcev":
- pet vrst "vetra"
- pet vrst žolča
- pet vrst "sluzi"

4. Zasebni vzroki bolezni:
- pogoji za pojav bolezni "Vetra"
- pogoji za pojav bolezni "žolč"
- pogoji za pojav bolezni "Slime"

5. Znaki bolezni:
- znaki bolezni "vetra"
- znaki bolezni "žolč"
- znaki bolezni "Sluz"

6. Splošne metode zdravljenja bolezni:
- metode zdravljenja bolezni "Vetra"
- metode zdravljenja bolezni "žolča"
- metode zdravljenja bolezni "Slime"

7. O lastnostih zdravilca

1. Pogosti vzroki bolezni.

Po tibetanski medicini je vzrok vseh bolezni in trpljenja nevednost..

Nevednost je nepoznavanje odsotnosti individualnega (neodvisnega) obstoja. Celotno vesolje, celotno vesolje velja za en sam organizem. Vesolje je predstavljeno v obliki ogromnega Bude (Razsvetljenega bitja) v neprekinjenem razmišljanju, različne vrste živih bitij so celice tega organizma, ki opravljajo določene funkcije. Tako smo vsi med seboj povezani in soodvisni drug od drugega, vsi se sestavljamo Samski celota. Nevednost in nezavednost tega, nepoznavanje naše resnične narave in dejstvo, da prvotno posedujemo naravo Bude in smo razsvetljeni entiteti Enega samega celota - poraja nevednost. Navezanost (strast) izhaja iz nevednosti, strast pa povzroča jezo, kar ima za posledico temo (nevednost). Strast, jeza in nevednost so viri "Trije začetki življenja" (ali "Trije krivci za bolezen"): "Veter", "žolč" oziroma "sluz".

Bolezen je lastna našemu telesu od trenutka rojstva in že dolgo pred tem. Bolezen je prodrla vame skupaj s pojavom v naših mislih nevednosti.

Iz strasti izhaja "veter", njegovo mesto lokalizacije - dno telesa. "Žolč" nastane zaradi jeze, lokalizirana je v srednjem delu telesa. Nevednost ustvarja "sluz", zaseda zgornji del našega telesa. Dokler so "veter", "žolč" in "sluz" med seboj v enakem razmerju, brez sprememb in na svojih lokalizacijskih mestih, se bolezen ne pokaže, takoj ko začne eden od "treh krivcev" prevladovati ali se spreminjati na njihovem mestu se takoj pojavi ustrezna bolezen z ustreznimi znaki.

Zdaj pa podrobneje razmislite o "treh krivcih".

2. "Trije krivci"

Značilnosti"Grobo", "lahko", "tanko", "hladno", "trdo", "mobilno"
FunkcijeNadzira dihanje (vdihi in izdihi), daje moč za gibanje in delo telesnih udov, nadzoruje delo senzoričnih organov in spomina, odpira in zapira devet odprtin telesa, nadzoruje funkcije "sedmih telesnih sil" ("prosojnost soka", "kri", "Meso", "maščoba", "kosti", "kostni mozeg" in "seme")
Tip osebeMajhno telo, upognjeno, tanko, temnopolto, veliko govori, obožuje igre na srečo, pesmi, smeh, boj, nestabilen um, plitvo spanje, življenje je kratko in slabo, v navadah, kot so jastreb, vrana ali lisica.

ZnačilnostiVroče, ostro, lahko, odvajalo, smrdljivo, mastno, mokro
FunkcijeNadzira prebavo (lakota in žeja), vzdržuje telesno temperaturo, uravnava toploto in barvo kože, daje pogum umu in vpliva na energijo misli pri vseh prizadevanjih.
Tip osebeTelo je srednje velikosti, kosti in lasje so rumenkasti, močno se znojijo in oddajajo neprijetne vonjave, pogosto občutijo lakoto in žejo, oster, hiter um, velik ponos, življenje in bogastvo so povprečni, raje je sladek, grenak, trpek in hladen, po navadah podoben tiger, opica ali jakšasa.

ZnačilnostiMastna, hladna, težka, mehka, čvrsta, lepljiva in dolgočasna.
FunkcijeMnoži in krepi telo in duha, spodbuja zaspanost, vlaži kožo, tkiva, lase, povezuje sklepe in jim daje moč, zagotavlja belino in mehkobo delov telesa in notranjih organov, daje stabilnost telesu in potrpljenje umu.
Tip osebeTelo je veliko, mesnato, nagnjeno k prekomerni teži, sklepi in kosti so zaobljeni in nikamor ne štrlijo, svetle ali blede barve kože, zlahka prenaša lakoto in žejo, um je umirjen, počasen, a prijazen in potrpežljiv, globok in dolg spanec, življenje je dolgo in v izobilju raje začinjeno, kislo in trpko hrano, v navadah, podobnih levu ali bivolom.

Nadalje je vsak od "treh krivcev" razdeljen na pet vrst, s pomočjo katerih lahko bolj natančno razumemo značilnosti, funkcije in dodatne značilnosti vsakega od njih tako pri diagnozi bolezni kot pri njenem zdravljenju.

3. Petnajst vrst "treh krivcev"

Pet vrst "vetra":

"Nosilec življenja"Nahaja se na kroni in v glavi, kroži skozi grlo do prsnega koša, diha in požira hrano, odstranjuje slino, sluz, kihanje in riganje. Odgovoren za delovanje čutil in spomina. Iz njega izhajajo štiri preostale vrste "vetra".
"Teče gor"Nahaja se v skrinji. Kroži skozi nos, jezik in grlo, opravlja funkcije govora, daje telesu moč in človeka naredi pogumnega, ohranja sijaj in barvo telesa, ohranja jasnost mišljenja in krepi spomin.
"Vseobsegajoče"Nahaja se v srcu. Kroži po telesu. Odgovoren za delo mišičnega tkiva in sklepov (dvig - spust, stiskanje - odklepanje, odpiranje - zapiranje itd.), S svojo pomočjo se izvaja hoja in kakršno koli premikanje udov.
"Kot ogenj"Nahaja se v želodcu. Ko kroži skozi notranje organe, ločuje "bistri sok" od usedline, spodbuja prebavo in absorpcijo hranil.
"Čiščenje navzdol"Nahaja se v predelu medenice. S kroženjem po debelem črevesu, mehurju, genitalijah in notranji strani stegen odstranjuje ali zadržuje blato, urin, seme, kri in maternico.

Pet vrst "žolča":

"Prebava"Nahaja se v želodcu med območji neprebavljene in prekuhane hrane. Spodbuja prebavo in ločevanje "bistrega soka" hrane od usedlin. Daje toploto in moč preostalim štirim vrstam "žolča".
"Spreminjanje barve"Nahaja se v jetrih. Odgovoren za barvo krvi, notranjih organov, mišičnega tkiva in izločenih odplak.
"Izvajanje akcij"Nahaja se v srcu. Spodbuja izvajanje kakršnih koli dejanj, daje človeku ponos, strast in vnemo pri doseganju tega, kar hoče, pa tudi občutek zadovoljstva z dejanji, ki jih je sprejel.
"Vizija se uresničuje"Nahaja se v očeh. Odgovoren za vid, spodbuja zaznavanje in razlikovanje oblike in barve.
"Pojasnitev barve"Najdeno v koži. Odgovoren za barvo kože, jo naredi čisto in prijetno.

Pet vrst "sluzi":

"Podporno"Nahaja se v skrinji. Opravlja vlogo vode, odgovoren je za izločanje želodčnega soka, sline in drugih telesnih tekočin.
"Delitev"Nahaja se na vrhu želodca. Pripravi hrano za asimilacijo, razgradi in zmelje dohodno hrano, pretvori trdno hrano v poltekoče stanje.
"Prehranjevanje"Najdeno v jeziku. Daje občutek okusa in sposobnost razlikovanja šestih okusov.
"Zadovoljstvo"Nahaja se v glavi. Odgovoren za zadovoljstvo, ki ga oddajajo čutila, vam omogoča, da preusmerite pozornost z enega občutka na drugega.
"Povezovanje"Najdeno v vseh sklepih. Povezuje sklepe, daje sklepom prožnost in gibljivost med upogibanjem, iztegovanjem, krožnimi gibi itd..

Tako lahko po razjasnitvi kršitev in sprememb nekaterih funkcij in organov v organizmu, ki ga prizadene bolezen, natančno ugotovimo - pri katerem od petnajstih vrst "treh krivcev" je prišlo do sprememb in kaj je povzročilo pojav ustrezne motnje.

Za vsakega od "treh krivcev" obstajajo določena stanja bolezni. To so pogoji, v katerih se moti ravnovesje življenjskih načel, energija enega od "treh krivcev" se poveča, zmanjša, spremeni smer gibanja ali zavzame nenavadno mesto lokalizacije.

4. Zasebni vzroki za bolezni.

Pogoji za pojav bolezni vetra:

Starost:ljudje starejše starosti (po 70 letih) naravno razvijejo (ali poslabšajo) "vetrovne" bolezni.
Obdobje:sezona rasti rastlin - telo nabira energijo "vetra", poleti - porast ali aktivacija gibanja energije "vetra", jeseni - zmanjšanje ali umirjanje energije (in s tem bolezni) "vetra".
Kraj:življenje na območju s hladnim in vetrovnim podnebjem prispeva k pojavu "vetrovnih" bolezni.
Življenjski slog:spolni ekscesi, lakota, pomanjkanje spanja, pretirano delo, pogovori na tešče, dvoumnost, žalost, tesnoba, pretirana zaskrbljenost, presežek grenke, grobe in lahke hrane v prehrani - ustvarijo pogoje in zagon za bolezni vetra.

Pogoji za pojav žolčnih bolezni:

Starost:ljudje zrele starosti (od 16 do 70 let) so naravno nagnjeni k bolezni žolča.
Obdobje:poleti - kopičenje, jeseni - dvig, začetek zime - zmanjšanje energije "žolča" v telesu katere koli osebe.
Kraj:"Žolč" se kopiči in razvija v regijah s suhim in vročim podnebjem.
Življenjski slog:prekomerno uživanje mesa in alkohola, nagnjenost k jezi, spanje v vročem popoldnevu, trdo delo po spanju, boj. Boji, poškodbe, presežek začinjene, mastne in mastne hrane v prehrani.

Pogoji za pojav bolezni sluzi:

Starost:ljudje zrele starosti (do 16 let)
Obdobje:konec zime - kopičenje, spomladi - vzpon, v rastni sezoni - zmanjšanje energije "sluzi".
Kraj:"Sluz" se kopiči in razvija v hladnih in vlažnih predelih s plodnimi tlemi.
Življenjski slog:pretirano spanje, spanje po jedi, zlasti spanje v hladnih in vlažnih prostorih, sedeči, sedeči način življenja, uživanje surove, pokvarjene ali slabo kuhane hrane, prehranjevanje pred zaužito hrano. Presežek sladke, težke, hladne in mastne hrane vodi do pojava bolezni sluzi.

V prisotnosti več stanj hkrati se lahko pojavi mešana vrsta bolezni, kot so: vetrovni žolč, veter - sluz, žolč - sluz ali takoj z znaki frustracije vseh "treh krivcev" vetrovno-žolčne sluzi.

Veter, žolč in sluz se medsebojno podpirajo in kakršne koli spremembe na enem izmed njih takoj vplivajo na preostali dve.

5. Znaki bolezni

Znaki manifestacije bolezni vetra, žolča in sluzi so razdeljeni na znake: kopičenje, izčrpanost in razburjenje.

Prvi razlog za kopičenje, izčrpanost in navdušenje treh krivcev je nezdrava prehrana in nezdrav življenjski slog.

Drugi razlog je aktivnost (krepitev ali oslabitev) "ognjene toplote", ki ima svojo lokalizacijo v telesu..

Znaki kopičenja:

Znaki nabiranja vetra: telo se posuši, potemni, ne more se ogreti, trebuh se napihne, tresenje, zaprtje, dvoumnost, omotica, splošna šibkost, nespečnost, šibkost čutil.

Znaki kopičenja žolča: iztrebki, urin, koža, beločnice postanejo rumene, pojavi se občutek lakote in žeje, driska, občutek toplote v telesu, kratek spanec.

Znaki kopičenja sluzi: "ognjena toplota" oslabi, hrana se ne prebavi, pojavi se občutek teže v telesu, bledica kože, neprijeten okus v ustih, šibkost udov, povečana slina in sluz, zaspanost, zasoplost.

Znaki izčrpanosti:

Znaki izčrpanosti vetra: splošna šibkost, nepripravljenost za pogovor, neprijeten občutek v telesu, spomin oslabi, pojavijo se znaki povečane sluzi.

Znaki izčrpavanja žolča: telesna toplota oslabi in barva kože postane bleda, pojavi se hlad.

Znaki izčrpavanja sluzi: pojavijo se izginotje sluzi na mestih njegove lokacije, omotica, palpitacije, šibkost sklepov v sklepih.

Znaki vzburjenja:

Znaki vznemirjenja vetra: pulz je votel (to pomeni, da ga ob pritisku ni čutiti), plavajoč (to pomeni, da ga čutimo le na površini na mestu palpacije). Urin je po ohladitvi podoben vodi, prozoren in tekoč. Jezik suh, rdeč, hrapav, trpek okus v ustih. Ob ohlajanju telo zadrhti in se pokrije z "gosjo". Pacient želi hoditi, zavest je "lahka" in "vznemirjena", omotica kot pri pijancu, hrup in mehurčki v ušesih, paroksizmalna bolečina brez jasne lokalizacije. Občutek v telesu: stiskanje, trganje, lomljenje, raztegovanje, zavijanje. Pojavi se nespečnost, zehanje, tresenje, jeza, želja po raztezanju. V predelu vseh sklepov in kosti spodnjega dela hrbta in medenice bolečina kot po udarcu. Ostre bolečine v zatilju, prsnem košu in čeljustih. Skrivne točke vetra so "nepokrite" in so ob pritisku boleče. Zgodnji jutranji kašelj s penastim izkašljevanjem, slabostjo, napenjanjem in ropotanjem v črevesju. Bolečina v večernem mraku (pred sončnim zahodom in med njim), zgodaj zjutraj (pred in med svitanjem), po prebavi hrane (na tešče).

Na kratko o znakih vzbujanja 5 vrst vetra:

"Življenjski nosilec": omotica, palpitacije, težko dihanje, težko dihanje, težko je požirati hrano in pijačo, bolečine v središču možganov, omedlevica.

Tekač navzgor: jecljanje ali nerazločen govor, zmanjšana telesna moč, trzanje ust, okvara spomina. Občutek "cmok prihaja do grla".

"Vseobsegajoče": občutek zvijanja srca, včasih omedlevica, glagolost, želja po gibanju, izrazit strah, lahko vznemirjenje, tresenje, izguba apetita, zadrževanje blata in urina ali inkontinenca.

"Kot ogenj": odpor do hrane do bruhanja, napihnjenost, nenehno riganje zraka, olajšanje po jedi.

"Čiščenje": občasne bolečine v medeničnih kosteh, sklepih spodnjega dela telesa, hromost, zadrževanje blata, plinov in urina.

Če se ob vznemirjenju vetra pridruži žolč, se bodo pojavili znaki zvišane telesne temperature, beljak, urin itd. Bodo porumenili..

Če se mucus pridruži, bo prišlo do teže in hlajenja telesa, duševne otopelosti.

Znaki vznemirjenja žolča: pulz širok, tanek, zvit, hiter. Urin rdečkasto rumen, vroč, močnega vonja in izhlapevanja. Gosta obloga na jeziku, grenak ali kisel okus v ustih. Glavobol, občutek toplote v telesu, suhost v nosnicah, zrkla postanejo rdeča ali rumena. Spanje je kratko in podnevi ne more spati. Sluz pri kašljanju je rdečkast, rumenkast s slanim okusom, močna žeja, driska in bruhanje s krvjo ali žolčem, močno znojenje z neprijetnim vonjem, barva kože je rdečkasta ali rumenkasta. Bolečina opoldne in polnoči ter med začetkom prebave hrane.

Na kratko o znakih vzbujanja 5 vrst žolča:

"Prebava": jezik postane rumen, močna žeja, hrana se ne prebavi, apetit izgine.

"Spreminjanje barve": urin postane rumen, šibkost in občutek teže.

"Izvajanje dejanj": občutek zvijanja v srcu, zasoplost, žeja, nestabilen apetit, tresenje in pekoč občutek v srcu.

"Uresničitev vida": glava boli, oči porumenijo in ločijo le v bližini.

"Svetleča barva": telo se vroče, koža se strdi in postane temno zelena.

Znaki vznemirjenja sluzi: utrip šibek, globok in počasen; belkast urin z rahlim vonjem in izhlapevanjem; jezik in dlesni so belkasti, v ustih neprijeten okus; belkaste oči, otekle, obilne smrkelj in sluz, občutek otopelosti v glavi, težo v telesu in duši, pomanjkanje apetita in toplote v telesu, slaba prebava, bolečine v ledvenem delu in ledvicah, telo nabrekne, poveča se golša, bruha in driska s sluzi, mehki spomin, zaspanost, lenoba, srbenje v telesu, okorelost sklepov, meso raste. Znaki so slabši v "deževni dobi", zjutraj in zvečer, med prebavo hrane.

Na kratko o znakih vzburjenja 5 vrst sluzi:

"Podporno": neprijeten občutek v želodcu, stalna zgaga, riganje kisle tekočine, izguba apetita.

"Razcep": prebava kakršne koli hrane se poslabša, pojavi se podriganje, ob palpaciji se trebuh počuti težko.

"Prehranjevanje": vsaka hrana se zdi brez okusa, malo žeje, boleče ustnice, hripavost, odpor do hrane.

"Zadovoljivo": omotica, zameglitev oči, zamašenost nosu, kihanje, občutek prehlada, teža v temenu glave.

"Povezovanje": upogibanje in podaljšanje okončin postane oteženo, sklepi nabreknejo, postanejo boleči in "votli".

Ko bodo vznemirjeni dva ali trije krivci, se bodo simptomi bolezni pomešali. Na primer: ko se veter in žolč združita, se bodo pojavili nekateri znaki vetra in nekateri znaki žolča.

6. Sredstva

Obstajajo štirje načini zdravljenja katere koli bolezni: prehrana, življenjski slog, zdravila in postopki. Zdravila delimo na pomirjevala in čistila..

Zdravljenje vetrovnih bolezni: V prehrani se je treba držati živil z "mastnimi", "težkimi" in "mehkimi" lastnostmi; in tudi z okusi, ki jim primanjkuje primarnega elementa "veter" - sladkega, kislega in slanega.

Priporočena hrana za vetrovne bolezni: konjsko meso, oslovsko meso, medvedje meso, suho, enoletno meso, rastlinsko (nerafinirano) olje, olje pred enim letom, melasa iz sladkorne pese ali trsa, česen, čebula, mleko, žitna kaša, melasna kaša.

Priporočen življenjski slog za bolezni vetra: bivati ​​je treba v toplih, poltemnih prostorih brez prepiha, komunicirati z ljudmi, ki so prijetni za dušo in več spati.

Blažilna zdravila za vetrovne bolezni: juhe iz 4 hranljivih kosti in lobanj; olja na muškatnem oreščku, česnu, "3 sadeži", "pet korenin" in rokoborcu.

Čistilno sredstvo za bolezni vetra je klistir "jam qi", odvisno od jakosti bolezni je lahko treh vrst: vlažilno (šibko), umivalno ali umivalno.

Postopki za bolezni vetra so: masaža in mongolsko ("mehko", skozi filc) moksibustijo.

Zdravljenje žolčnih bolezni: prehrambeni izdelki morajo imeti "hladne", "tekoče", "dolgočasne" (proti "začinjenim") lastnosti, sladkega, grenkega in trpkega okusa.

Priporočena hrana za bolezni žolča: fermentirani mlečni izdelki iz kravjega in kozjega mleka, sveže maslo, meso velikih divjih živali (na primer divjačina), suho kozje meso, sveže meso, grob ječmen, hladna voda in ohlajena vrela voda.

Priporočen način življenja za bolezni žolča: mirno sedite v hladnem, dobro prezračevanem, poltemnem prostoru, podrgnite se s snovmi s prijetnim in hladnim vonjem.

Blažilna sredstva za bolezni žolča: decokcije z visoko vsebnostjo elekampana, tinospore, ovinkov (encijan različnih vrst se v Rusiji šteje za njegov nadomestek); praški z kafro, sandalovino, žafranom (njegov nadomestek v Rusiji je barvanje žafranike ali ognjiča), bambusova mana.

Čistilna sredstva za bolezni žolča so odvajalni sestavki, ki so lahko glede na resnost bolezni štiri vrste: splošni, posebni, močni ali blagi.

Zdravljenje žolčnih bolezni je: potenje, odvajanje krvi in ​​vodno zdravljenje.

Zdravljenje bolezni sluzi: hrana z "začinjenimi", "grobimi" (nasprotno od "mehkih") in "lahkih" lastnosti; ostrega, kislega in trpkega okusa (torej tistih, v katerih ni primarnega elementa "voda").

Priporočena hrana za bolezni sluzi: jagnjetina, divja jaka in plenilske živali, ribe, med, staro žito iz suhih prostorov, topla hrana, fermentirani mlečni izdelki iz jakovega mleka, žgane pijače.

Priporočen življenjski slog pri boleznih sluzi: več telovadite in se grejte na ognju in soncu, manj spite.

Blažilna zdravila za bolezni sluzi: tablete rokoborbe in različne vrste soli, pa tudi zdravila za pepel iz granatnega jabolka, rododendrona, pongamije, zažganih soli in kalcita.

Čistila za bolezni sluzi so bruhanje, ki je lahko odvisno od resnosti bolezni močno ali šibko.

Postopki za bolezni sluzi so: obkladki in moksibuscija.

Poleg tega je glede na moč bolezni najprej bolniku priporočljiva ustrezna prehrana, nato - življenjski slog, po tem - predpisana zdravila in le, če vse našteto ne vodi do želenega rezultata - uporabi postopke. Če je bolezen kronična in je zdravniku jasno, da bolezni ni mogoče izkoreniniti s prehrano in načinom življenja, se vsa 4 zdravila uporabljajo hkrati.

7. O lastnostih zdravilca.

Posebna pozornost je namenjena osebnosti zdravnika v tibetanski medicini. Poleg svojih umskih sposobnosti in poklicne pripravljenosti mora živeti v skladu z zakoni izpovedanega poučevanja.

Kaj pomeni beseda "zdravnik"? "Zdravnik" je tisti, ki zdravi bolezni in koristi telesu, tisti, ki je odgovoren za življenje, ki pozna številne vire medicinske znanosti, se ne izgubi v praktični situaciji in na podlagi izkušenj pride do resničnega znanja.

Etična plat vključuje: komunikacijo s pacientom, odnos do mentorjev, virov, drugih zdravnikov, medicine in medicinskih instrumentov.

Ko se je srečal s pacientom, se zdravnik odloči pomagati - ne da bi razdelil bolnike na dobre ali slabe ljudi, ne čutil ne ljubezni ne gnusa do nikogar, pokazal le usmiljenje, sočutje, veselje in neomajnost, nenehno vadil prizadevanje za razsvetljenje.

Med zdravljenjem je zdravnik zelo pozoren.

Ločitev od bolnika - ne čuti naklonjenosti do njega, enako sprejema pohvale ali žalitve od njega.

Tak zdravilec zlahka pozdravi vsako bolezen in celo pridobi sposobnost, da reši druga živa bitja pred smrtjo. Medicinske instrumente je treba obravnavati kot lastnosti skrbnikov, zdravila pa kot dragulje.

Najvišji med zdravniki je tisti, ki zdravi tako plodove telesne bolezni kot njihove vzroke - 3 strupe (strast, jeza in nevednost). Zdravilce lahko razdelimo tudi na "prijatelje živih bitij" in "sovražnike življenja". "Sovražniki življenja" so tisti, ki so si zaradi dobička pridobili nekaj medicinskih veščin.

Na kratko o dobrem zdravniku lahko rečemo, da je to: plemenitega porekla, pameten, drži zaobljube, prevzet v besedilih, prejel ustna navodila, pridobil izkušnje, živi v skladu z Učenjem, je brez strasti, nezainteresiran, sočuten, skrbi za zadeve drugih ljudi, o svojih ljudeh, ve vse o zdravljenju.

Slab zdravnik nima vsega tega. Izgleda kot demon v preobleki zdravnika, tak bo bolnika uničil.

V posvetnih zadevah - zdravnik mora ravnati v skladu s splošno sprejetimi zakoni in običaji. V dejanjih - izogibajte se grešnim, vzdržajte se norosti, razuzdanosti, kramljanja, jeze, dajte miloščino, bodite potrpežljivi, pridni in izpolnite obljube.

Nemogoče je ne reči o plodovih, ki jih je požel zdravnik. So prehodni in večni. Prvi so sreča v tem življenju, vpliv, bogastvo, veselje in mir..

Večni so dosežek države Vrhovnega Bude s strani tistih, ki so brez lastnih interesov, zvitosti in pohlepa ozdravili živa bitja..

Aleksander Hosmo
Alexey Sumtsov

Osnove tibetanske medicine

1. Filozofija tibetanske medicine

Celovito zdravstveno varstvo temelji na poznavanju telesnih potreb, na zavedanju njegovih notranjih moči in zmožnosti ter, kar je najpomembneje, na načrtovanju res koristnih in izvedljivih ukrepov za vzdrževanje dobrega počutja..

Da bi dosegli ta cilj, moramo upoštevati ne samo fizične parametre, temveč tudi stanje duše in duha. Duševni dejavniki določajo naš odnos do življenja, načine interakcije z zunanjim okoljem, socialnim okoljem in pomembno vplivajo na zdravje. Depresivna stanja so lahko neposredna posledica nezadovoljnih duhovnih potreb, odpora do psihosocialnih stališč ali nezadostne prehrane..

Tibetanski budistični zdravilci ponujajo poseben test, s katerim lahko določite vrsto konstitucije lastnega telesa. Test temelji na odzivu telesa na spremembe v psihofizioloških potrebah in odnosu telesa do okolja. Po preučevanju preferenc in zmožnosti lastnega telesa lahko ugotovite njegove prednosti in slabosti. Načeloma lahko začetno diagnozo in določitev lastne konstitucijske vrste opravi pacient sam. Izvajanje tibetanskega ustavnega tipološkega testa (ali druge metode samotestiranja) ima nedvomne prednosti in je podobno kot v ajurvedi.

Oseba se veliko nauči o značilnostih svojega telesa in na podlagi tega znanja pripravi individualni zdravstveni načrt. Kritična introspekcija je nujna, ker na zdravje ni mogoče gledati kot na kratkoročni rezultat. Nasprotno, to je delo v življenju in nastaja v procesu nenehnega dela..

2. KAKO OCENITI ZDRAVJE?

Tako kot življenjski standard je tudi zdravje posamezna kategorija. Sama skrb za svoje telo ne more biti zagotovilo za odlično zdravje. Obstajajo številni drugi dejavniki, ki določajo zdravstveno stanje in ne upoštevajo človekove volje. Med njimi je mogoče izpostaviti gospodarske razmere v regiji, stopnjo pismenosti same osebe, družbene in kulturne navade ter prisotnost posebej usposobljenega osebja v družbi. Oseba lahko sprejme vse možne ukrepe za ohranjanje dobre telesne kondicije - pravilno se prehranjuje, telovadi in celo razmišlja in deluje v pozitivni smeri. Pa vendar bo na njegovo zdravje vplivalo okolje, sanitarno stanje območja, zdravje sosedov, delovnih kolegov itd. Poleg tega oseba, ki ni sposobna redno opravljati zdravniškega pregleda, ne more objektivno presoditi stanja lastnega zdravja..

Dobro počutje danes ne zagotavlja bolezni že naslednji teden. Noben zdravnik in nobeni preventivni ukrepi osebe ne morejo v celoti zavarovati pred boleznijo. Ne smemo pozabiti, da je bolje pričakovati življenjske stiske in jih preprečiti, kot se jih bati in odnehati. Hkrati pa številnih življenjskih težav ni treba premagovati. Sposobnost analiziranja življenjskih stisk, tj. kar budisti imenujejo "pozitivno ločeno razmišljanje", močno poenostavlja obstoj. Zato se morate, ko se soočite s neuspehom in ga ocenite na konstruktiven način, za nekaj časa abstrahirati od žalostnih misli o tej napaki..

Zdravja in dobrega počutja ne bi smeli opredeliti kot odpravljanje fizičnih in psiholoških bolezni in težav z zdravljenjem, ki ga predpiše zdravnik. V temeljni razpravi o tibetanski medicini Štiri tantre zdravje in dobro počutje določajo naslednji dejavniki:
- pomanjkanje resnih psihofizioloških patologij;
- spoštovanje wellness programa, ki temelji na osebnostnih lastnostih, ustavnem tipu, telesnih potrebah in zmožnosti zadovoljevanja teh potreb;
- razumevanje spremenljive in prehodne narave bivanja in zavedanje življenjskega namena v okviru tega razumevanja;
- ustrezno zaznavanje sprememb in napetosti v odnosih z drugimi ljudmi in okoljem, podnebjem, sposobnost sprejemanja staranja kot samoumevne;
- občutek moralne odgovornosti, želja po znanju in samoizpopolnjevanju;
- občutek zadovoljstva z doseženim, hvaležnost za utelešenje v človeški podobi.

Wellness je rezultat vseživljenjskega procesa. Pa vendar zavesten odnos do lastnega telesa ne pomeni, da mora človek nenehno spremljati, kaj je, kaj misli in kaj počne. Osebni wellness program mora biti strukturiran tako, da se upoštevajo pravila in priporočila, vendar ne določa človekovega življenja.

Življenjski dejavniki, ki vplivajo na zdrav življenjski slog:

Ustavno telo in funkcije

Spoznajte značilnosti lastnega telesa - njegovo zgradbo in delovanje. Raziščite prebavni in cirkulacijski sistem, spoznajte šibke točke svojega telesa in njegove obrambne mehanizme.

Okolje in stanovanja

Raziščite posebnosti kraja bivanja: nadmorska višina, temperatura, atmosferski tlak in vlaga. Vodi si dnevnik sezonskih sprememb in, kar je še pomembneje, zapise odziva telesa na te spremembe.

Raziščite vpliv različnih letnih časov na vaše fizično in čustveno počutje. Ali mraz, mokra in suha zima povzroča depresijo, bolečine v sklepih, slabo prebavo itd.? Ali suho vroče poletje povzroča kožne izpuščaje, nelagodje itd..?

Ustavni tip osebe

Izvedite preizkus ustavne tipologije in v skladu z njegovimi rezultati sestavite individualni wellness program.

Starost je eden od vidikov ustavnega razvoja. Nekatere starostne meje je mogoče povezati z enim ali drugim ustavnim tipom. Fizična stopnja razvoja poteka v otroštvu in do osmih let. To obdobje rasti in oblikovanja organizma ustreza ustavnemu tipu, imenovanemu "Voda" (Beigen). Med osmim in petinštiridesetim letom obstaja ekstravertirana stopnja razvoja, imenovana "Ogenj" (Tripa). Končno po petinštiridesetih letih obstaja introvertiran oder, imenovan "Zrak" (Lun).

Ustavna manjvrednost ali oslabljeni organi in nestabilna čustvena sfera

Določite organe, ki so najbolj dovzetni za bolezni ali poškodbe. Na primer, morda boste ugotovili, da so vaše ledvice in genitourinarni sistem najšibkejši člen v vašem telesu. Prav tako lahko ugotovite, da se nagibate k malodušju. V tem primeru je treba posebno pozornost nameniti ne samo genitourinarnim organom, temveč tudi sorodnim sistemom, zlasti vranici in limfnemu sistemu..

Prebava in asimilacija

Skrbna pozornost do procesov prebave in izločanja vam bo pomagala izbrati optimalno prehrano. Postali boste bolj preudarni pri izbiri hrane in načinu njihove priprave..

Telesna teža in moč

Ugotovite, koliko teže in moči mora imeti telo v skladu z določeno starostjo in višino.

Dva tedna zapisujte zapiske o vseh živilih, ki ste jih zaužili, in opazujte njihove učinke na vaše telo. Poiščite na primer živila, ki povzročajo prebavne motnje ali pline itd. Upoštevati je treba, da ti izdelki ne smejo povzročiti negativnih posledic, če so pravilno pripravljeni..

Čez dan si zabeležite in analizirajte svoje misli, občutke in dejanja. Poskusite razumeti, kako okolje in spreminjajoči se časi vplivajo na vaše vedenje.

3. TEMELJNA NAČELA TIBETANSKE MEDICINE

I. Tibetanski diagnostični postopek

Postopki, ki jih bolnik opravi, ko pride k tibetanskemu zdravilcu:

1. Občutek pulza na radialnih arterijah obeh zapestja.
2. Pregled urina v žarkih močne svetlobe.
3. Fizični pregled:
Pregled petih čutov:
- jezik;
- oko;
- ušesa;
- nos in ustnice;
- kožo.

Občutek trebuha in akupresurne točke:
- palpacija trebuha;
- občutek akupresurnih točk.

2. Intervju in anamneza:
Vprašanja o prehrani.
Vprašanja o vedenju, psiholoških in čustvenih izkušnjah.
Vprašanja o odzivu telesa na zdravila.

II.Tibetanski ustavni tipološki test

Štiri glavne faze priprave individualnega wellness programa

Na prvi stopnji se mora človek čim več naučiti o sebi. Zapomniti si morate vse težave s svojim zdravjem - tako v preteklosti kot danes - in določiti svoj konstitucijski tip.

Na drugi stopnji je treba ugotoviti optimalen vedenjski model (razmišljanje, telesna aktivnost in način odnosov z drugimi ljudmi) v okviru določene ustavne tipologije, ki se spreminja glede na starost.

V tretji fazi se določi optimalna prehrana.

Četrti korak je določitev resničnih ciljev vašega programa. Skupaj s splošnimi zdravstvenimi cilji za vse ljudi je treba upoštevati tudi posamezne posebnosti določene osebe. Najpomembnejši cilj lahko imenujemo univerzalno prizadevanje za dolgo, neobremenjeno življenje, torej za povečanje pričakovane življenjske dobe in vedno dobrega zdravja. Posamezni cilji so specifični in so odvisni od značilnosti vsakega organizma, na primer znebiti se odvečne teže, potrebe po zdravljenju bolezni, ki jih povzroči povečana ščitnica zaradi slabe presnove ali hormonskih motenj.

Za mnoge ljudi so takšni cilji smiselni le v kombinaciji s psihološkimi in duhovnimi težnjami. Kaj dejansko je smisel le v zdravem in močnem telesu? Ali je dovolj, da zadovoljite svoje fizične in psihološke potrebe in temu naredite konec, ali naj si človek prizadeva za druge vrednote in uresniči celotno mero odgovornosti, ki mu je dodeljena kot edinstvenemu posamezniku?

Tibetanski ustavni tipološki test vključuje določitev značilnih fizičnih in psiholoških lastnosti.

Pred oceno osebnostnega ustavnopravnega tipa je treba določiti "povprečnega" predstavnika določene skupine. Obstaja sedem fizičnih vrst, ki jih pogosto prepoznajo prvi trije, ki jih predstavljajo veter (pljuča), ogenj (trije) in voda (Badkan), ki so povezani z astenično konstitucijo (ektomorfno), prehodno (mezomorfno) in piknično (endomorfno). Preostali štirje tipi telesa so kombinacija prvih treh (stran Ayurveda).

III. Hrana

Pravilen odnos do vnosa hrane pomeni poznavanje lastne optimalne prehrane, tj. njegovo skladnost s posameznim ustavnim tipom, značilnostmi presnove in zdravstvenim stanjem v tem trenutku. Vendar pa bi morali poleg lastnosti in sestave zaužite hrane imeti idejo o njeni optimalni količini za konstitucijski tip, času vnosa in vplivu sezonskih nihanj.

Pri izvajanju kakršnega koli psihološkega ali fizičnega delovanja v našem telesu se zgodi večna izmenjava stabilizacije petih primarnih elementov. Njihovo ravnovesje se v veliki meri ohranja z vnosom ali postom.

Neizpolnjevanje prehranskih potreb telesa vodi do bolezni. Hkrati lahko težavo povzroči pomanjkanje enega hranila, četudi preostanek zaužijemo v zadostnih količinah..

Na srečo obstaja veliko izdelkov za kompleksno porabo, ki lahko zadovoljijo vse potrebe našega telesa. Spodaj opisana načela racionalne prehrane so izbrana tako, da lahko, če poznate svoj konstitucijski tip (zrak, ogenj ali voda), izberete živila, ki vsebujejo hranila, ki jih v vaši prehrani najverjetneje ni..

IV. Temeljna načela

Tibetanski zdravilni sistem je izredno bogat in zapleten, vendar so njegova načela povsem razumljiva:

"Pet velikih manifestacij ali pet mahabhutov" (pet elementov, elementov);
"Dvajset nepremičnin";
"Tri nipe ali trije krivci";
"Sedem tkiv" ali "sedem delov telesa".

Predpogoj za normalno delovanje telesa je interakcija srca, krvnega obtoka, mišičnega, kostnega sistema in celičnih struktur. Ta interakcija se izvaja v skladu z načeli "petih elementov" ali "mahabhuta".

V človeškem telesu ima vsak od petih elementov - Zemlja, Voda, Ogenj, Veter in Vesolje - svojo vlogo. Tako element Zemlja zagotavlja stabilnost in strukturno skupnost, element Voda pa tekočino in gladkost. Rast, razvoj in asimilacija hrane so pravica elementa Ognja. Za gibljivost sklepov, mišic, prekrvavitev in druge tekočine skrbi element Wind. Element Vesolje spodbuja sožitje in interakcijo med ostalimi štirimi elementi.

Ta zdravilni sistem prepozna deset parov lastnosti, ki zaznamujejo vse organske in anorganske procese:

hladno - vroče;
mokro suho;
težka - lahka;
grobo - nežno;
debela - tekočina;
negibno - mobilno;
dolgočasno - oster;
mehko - trdo;
gladka - hrapava;
čisto - motno.

Tibetanska medicina temelji na učenju Nyepe, treh načel, ki urejajo interakcijo in delovanje petih elementov. Tri nipe lahko vidimo kot tri vrste energije ali kot tri fiziološke procese. Njihovo "področje odgovornosti" vključuje fiziologijo, psihologijo in psihopatologijo. Ko so uravnoteženi, lahko govorimo o dobrem zdravju; ko se to ravnovesje poruši, se pojavijo bolezni in bolezni.

V obravnavani tradiciji se ta načela imenujejo "pljuča" (veter), "tri" (ogenj) in "Badkan" (voda). Ti izrazi ustrezajo imenom ajurvedskih ustavnih tipov: "Vata" (veter), "Pita" (ogenj) in "Kapha" (voda).

Veter predstavlja energijsko načelo in fiziološke procese, ki so bili sprva povezani s funkcijami živčnega sistema, pa tudi s srcem, ušesi, črevesjem, sklepi in kožo..

Zrak zagotavlja gibanje, dihanje, senzorično funkcijo in ravnotežje med drugima dvema nepama. Tako pljuča veljajo za zelo močne nepe.

Ogenj je povezan z očmi, jetri, žolčnikom, tankim črevesjem in funkcijami kardiovaskularnega, endokrinega in sekretornega sistema.

Ogenj zagotavlja prebavo in toplotno funkcijo telesa. Ta nepa je odgovorna tudi za absorpcijo in presnovo hranil..

Voda je odgovorna za delovanje prebavnega in limfnega sistema, zlasti želodca, trebušne slinavke, mehurja in ledvic.

Voda je odgovorna za strukturno interakcijo in stabilnost organov, kar zagotavlja celovitost telesa in njegovo težo. Ta nyepa telesu zagotavlja tudi hidracijo in zaščito pred odvečno toploto in suhostjo. Tako voda zmanjšuje toploto ognja in upočasni gibanje vetra..

Obstaja sedem glavnih "posrednikov", s pomočjo katerih telo dobiva prehrano. V odsotnosti ovir in izgub subtilne energije sta zagotovljena rast in zdravje; v nasprotnem primeru obstajajo predpogoji za patološke spremembe. "Prevodniki" hranil so "sedem tkiv": plazma, kri, mišično tkivo, maščobno tkivo, kostno tkivo, kostni mozeg in seme. Sorazmerno sodelovanje vsakega od sedmih tkiv v strukturi telesa določa zdravstveno stanje. Prekomerno maščobno tkivo lahko na primer povzroči debelost, povečano utrujenost, impotenco ali apatijo. Vendar pa lahko zaradi pomanjkanja le-teh nohti in zob postanejo krhki, krhki sklepi in vodijo do izčrpavanja telesa..

4. Kako podaljšati lastno življenje?

Sledijo splošne smernice za doseganje dolgoživosti.

Potrudite se, da se zaščitite pred očitno nevarnostjo. Živite na varnem.
Ustrezite svojim življenjskim navadam, prehrani in vedenju s posameznim ustavnim tipom.
Dovolj spite. Ne poskušajte pomanjkanja spanja nadomestiti s počitkom po urah; namesto tega poskusite naslednji dan dovolj spati.

Korekcija prehrane

Glede na dialektiko razvoja vesolja je svet razdeljen na dve neločljivi polovici: medsebojno povezane in v tesni interakciji nasprotji. Je mraz in vročina, dan in noč, sonce in luna, moški in ženska, sever in jug - in tako naprej neskončno. Zemlja je do nas neskončno radodarna in prijazna, daje življenje vsem življenjem na planetu. Vse, kar raste na njem, vsebuje elemente vode, zemlje, zraka, kovine, sonca in lune. Prehrana v tibetanski medicini predpostavlja, da ima človeška hrana, tako kot vse ostalo na svetu okoli nas, naravo mraza in toplote..

Izkušnje z uporabo pravilne prehrane v tibetanski medicini kažejo, da večina ljudi z zdravstvenimi težavami ne potrebuje običajnih zdravil. Za okrevanje je dovolj, da spremenijo način življenja in prehrano. Hrana, ki vpliva na osnovne fiziološke procese, poveča ali oslabi njihovo aktivnost.

Hkrati različna živila in jedi, pripravljene iz njih, na telo vplivajo na različne načine: lahko se pozdravijo in se lahko izkažejo za strup. Svoje telo gradimo iz tega, kar jemo. Tudi naša čustva, razpoloženje, duševna budnost, pogum, uspeh so zelo odvisni od prehrane. Pravilna prehrana v tibetanski medicini spodbuja nastajanje novih celic v vseh vitalnih telesnih organih in doseganje popolne harmonije v telesu..

Vpliv hrane na človeka preiskujemo z okusom, zato je pri organiziranju hrane v tibetanski medicini, razvoju diete in predpisovanju zdravil on odločilen. Čez dan mora pacient prejeti vseh šest okusov v enem ali drugem odmerku: grenak, kisel, slan, oster, sladek, trpek. Menijo, da energijo toplote jang ali hladnega jina, shranjeno v hrani, človek prepozna s pomočjo brbončic.

Prehrana za ljudi s konstitucijo "sluzi"

Ta konstitucija, značilna za flegmatične ljudi, spada v tip hladnega jina. Ti ljudje so praviloma uravnoteženi, umirjeni, umirjeni, dobrodušni in mirni. Pokažite zadržanost v jezi. Njihova koža je bleda, hladna, gladka in gosta, sklepi so pogosto otečeni in otrdeli. Urin je svetel, z rahlim vonjem. Jezik prekrit z belimi, belkastimi dlesnimi, oteklimi vekami.

Ko pa narašča lenoba flegmatikov, se telo začne kopičiti odvečne sluzi. Pozimi se ljudje s to konstitucijo pri sedečem načinu življenja in prenajedanju motijo ​​pri delu fizioloških sistemov. Podobne motnje se pojavijo v obliki izcedka iz nosu, bronhitisa, bolečin v sklepih, hrbtenici, oteklinah nog in obraza. Predstavniki konstitucije "sluz" pogosto občutijo težo v telesu, zlasti v križu.

S prevladujočo konstitucijo "sluzi" ima človek motnje v delovanju endokrinega sistema, razvoj golše (zadebelitev na dnu vratu), nagnjenost k otrplosti telesa. Pogosto je kolcanje, težave z gibljivostjo sklepov in vretenc, poslabša se spomin, pojavi se zaspanost in okus otopi. Vsaka hrana se zdi neprijetna, v ustih se čuti ustaljen, kiselkast okus. Pomemben pri korekciji telesa ljudi te vrste je seveda način dela in počitka, zdrav način življenja in pravilna prehrana v skladu s človeško konstitucijo..

Takoj, ko se človek začne "oteževati", mu trebuh zaokroži, podnevi je lenoba in želja po spanju. To pomeni, da telo signalizira nevarnost. Sliko lahko dopolni blaga zabuhlost na obrazu po spanju in v predelu gležnja - zvečer. Vsi ti znaki kažejo, da je potreben takojšen prehod na aktivno delovanje. Močna "hladna" hrana in prenajedanje samo poslabšata težave ljudi s konstitucijo "sluzi", zato je zelo pomembno sprejeti priporočila tibetanskega zdravila za pravilno prehrano.

Stoletna praksa dokazuje, da je neprimerna hrana najpogosteje glavni vzrok za motnjo konstitucije "sluzi". Pravilna prehrana za take ljudi ne dovoljuje redne uporabe "hladne" hrane, nekvašenih živil brez začimb in začimb, mastne visokokalorične hrane, nezdružljive hrane. Uživanje pokvarjene ali slabo pripravljene hrane, nezrelih zrn, fižola, zastarele zelenjave in korenovke lahko povzroči negativne posledice..

Poleg tega prehrana v tibetanski medicini zagotavlja skladnost z nekaterimi normami brez prenajedanja in pretiranega vnosa tekočine. Količina spijenega ne sme biti več kot dvakrat večja od zaužitih trdnih živil. Ogorčenje "sluzi" lahko povzroči nenormalno absorpcijo kravjega ali kozjega mleka, zasvojenost z ohlajenimi gaziranimi pijačami, zlorabo grenkih in sladkih okusov. Pravilna prehrana pomeni tudi zdrav način prehranjevanja, pri čemer se je treba izogibati prepogostim prigrizkom, ko oseba začne jesti, še preden ima čas za prebavo prej pojedenega.

Konstitucija "sluz" po starostni klasifikaciji se nanaša na obdobje otroštva, povezano z nevednostjo. Pri odraslih so zaradi nevednosti, duševne in duševne lenobe vzroki za razvoj bolezni "sluzi" slabe navade, neredno prehranjevanje, nezdrav življenjski slog. Odrasli so tisti, ki redko razmišljajo o koristih prehranjevanja v tibetanski medicini in si privoščijo trenutne muhe, ki vodijo do pojava bolečih motenj v fiziološkem sistemu. Sprememba stanja sluznih površin in kršitev njihovih funkcij je prvi znak ogorčenja konstitucije..

Bivanje v vlažnih in hladnih prostorih, sistematična podhladitev in kar je najpomembneje, hrana, ki je v nasprotju z načeli pravilne prehrane v tibetanski medicini, postanejo pomembni dejavniki, ki prispevajo k ogorčenju konstitucije "sluzi". To bi morali imeti v mislih tisti, ki delajo na prostem kadar koli v letu, na primer ulični prodajalci ali gradbeniki. Sčasoma brezbrižnost do vašega telesa povzroči nastanek resnih zdravstvenih težav.

Pravilna prehrana preprečuje nastanek motenj v telesu, saj večina bolezni temelji na neuravnoteženi prehrani. Ne smemo pričakovati, da se pri motenju konstitucije začne "sluz" v bronhih in sapniku, tako kot luska na stenah čajnika, nabirati na sluznih oblogah. V tem primeru je pomembno, da postopek ustavimo na začetni stopnji razvoja, tako da ga prepoznamo po prvih neprijetnih občutkih, kot je pojav cmoka v grlu, ki otežuje požiranje, in žgečkanje med pogovorom. Včasih se lahko pojavijo težave z dihanjem, zaradi česar je težko globoko vdihniti.

Obstajajo tudi drugi resni simptomi, na primer izkašljevanje majhne količine umazano rumene sluzi ob naporu ali zadušitev pri kašlju med smehom, pogosto kolcanje, suho, brez kašljanja, kašljanje brez očitnega razloga. Vsi kažejo na veliko kopičenje sluzi v dihalnih organih. Če se jim pridružijo okužbe, ponavljajoči se prehladi, preneseni na noge, nezdravljene bolezni, je lahko rezultat pojav alergijskih reakcij in nerešljivih patologij..

Nakopičena sluz vstopi v krvni obtok in z njim kroži po telesu, prizadene goste in votle organe, kožo, sklepe, mišice, kosti. Ko pride na primer v goste organe, se na primer pojavijo pljuča, pljučnica in bronhialna astma. V votle organe spadajo želodec, debelo in tanko črevo, mehur, maternica. Prodor sluzi v mehur povzroča urinsko inkontinenco, ob vstopu v maternico pa občutek mraza v spodnjem delu trebuha. Pogosto to spremlja sproščanje sluzi in krvi z urinom skozi genitalije in sečne poti.

Tibetanska medicina s svojega tisočletja dokazanega stališča pojasnjuje, zakaj prisotnost sluzi v črevesju povzroča napenjanje, ropotanje, pline in drisko. Prebavne motnje povzročajo nabiranje sluzi v želodčnih gubah v obliki večslojne plošče. V teh primerih fibrogastroskopija pokaže grobo zlaganje in obilo sluzi. Želodec občuti težo, pojavi se bruhanje, kislo riganje in neprijeten okus v ustih, pojavi se zgaga. Seveda se prebava poslabša, apetit izgine. Tudi če človek malo poje, se počuti polnega v želodcu..

Prisotnost sluzi ob navdušenju najdemo po vsem telesu. Torej, pri pregledu mehurja s cistoskopijo se odkrije pordelost in hipertrofija sluznice, analiza pokaže prisotnost sluzi v urinu. Ko vstopi v ledvice človeka, bolečine v križu trpijo in pride do zadrževanja urina. Boleče stanje pod vplivom vlage in mraza je veliko lažje prenašati pri pravilni prehrani v tibetanski medicini.

Glede na porazdelitev sluzi v telesu in kraj njegove lokalizacije se lahko pojavijo simptomi, kot so občutek zamašenosti v ušesih, teža v glavi, zaspanost, apatija, šibkost. Sluz, ki prodira v nazofarinks, povzroči hud izcedek iz nosu, občutek pritiska na nosni most. Obstajajo primeri oslabelosti spomina, zmanjšane duševne aktivnosti, omotice, občutka polnosti v prsih. Zaradi pomanjkanja pravilne prehrane se po konstituciji človeka poslabša že tako slab apetit, v desnem hipohondriju je napihnjenost in teža, občutek hladnosti v telesu. Jezik preneha okusiti hrano. Med odvajanjem se viskozna sluz izloči z blatom..

Ko sluz poje v kostno tkivo, se v sklepih pojavijo otekline, boleče bolečine v žariščih vnetij v mirnem stanju, pa tudi pri upogibanju in iztegovanju okončin. V tem primeru lahko pride do poslabšanja kot posledica podhladitve. Na primer, oseba se je kopala v hladni vodi, naslednji dan pa so ji otekla kolena. V tem primeru je prišlo do hitre motnje vezavne sluzi, ker so bili predpogoji za to ustvarjeni vnaprej zaradi napačnega načina življenja in narave prehrane..

Vprašanje, kako se znebiti bolezni, ki rastejo kot snežna kepa, postane za človeka še posebej nujno. Trenutno je težavo enostavno rešiti. Izčrpen odgovor na pereče vprašanje daje prehrana s tibetanskimi zdravili.

Motnje konstitucije "sluz" in z njo povezane bolezni delimo na resnične, ki potekajo "na lastni osnovi", in mešane, ki nastanejo na "tuji osnovi". Hkrati se v telesu kopičijo maščobe, tekočina, sluz in limfa, kar neposredno vodi do pojava odvečne teže in razvoja številnih bolezni. Ljudje te vrste pestijo vneto grlo, faringitis, kronični rinitis, sinusitis, bronhitis in bronhialna astma, različne alergije itd. Trpijo zaradi bolečin v sklepih, kožnih bolezni in različnih novotvorb - lipomov, fibromov, mastopatije.

Ljudem s konstitucijo "sluz" svetujemo uživanje hrane ostrega, kislega in slanega okusa. Izogibati se je treba nezdravi odvisnosti od grenke in sladke hrane. Najboljše sredstvo za pomiritev konstitucije "sluzi" so izdelki, kot so med, jagnjetina, juha ingverja, losos, kaša v vodi, stara vina. Pripravljeni obroki in pijače naj bodo topli, vroči, vendar ne hladni.

Pustni siri, piščanec, jajca, mleko z nizko vsebnostjo maščob in sveže maslo so zelo koristni. Porabo ognjevzdržnih živalskih maščob je najbolje zmanjšati na minimum. Toda zelenjava in sadje morata biti prisotna v vsakodnevnem jedilniku. Jabolka, hruške, brusnice, kaki, kutine, rakit, suho sadje so idealne za ljudi s konstitucijo "sluzi". Priporočena zelenjava vključuje jajčevce, zelišča, bučo, čebulo, špinačo, fižol, grah, zeleno, peteršilj, redkev, korenček, zeljne solate ter ajdo, koruzo, proso in začimbe.

Še posebej pomembno je uživanje rdečega in črnega popra. Po svoji naravi vsebuje veliko jang energije, daje telesu veliko toplote in se lahko uporablja za preprečevanje in zdravljenje prehladnih bolezni, kot so prehlad, vneto grlo itd. V narodu je splošno znan preprost recept: močna odrasla oseba mora piti, ko se začne prehlad 30 g vodke s poprom in ležite pod odejo, da povečate toploto v telesu. Prehlad običajno izgine do jutra.

Prehrana za ljudi z "vetrno" konstitucijo

Konstitucija "veter" (sanguine) ima hladno jin naravo. So gibljivi, čustveni, aktivni in družabni ljudje, ki se aktivno odzivajo na svet okoli sebe. Praviloma so "vetrovi" tanke miniaturne postave in nizke rasti. Trpijo zaradi nevralgije, bolečin v kosteh in sklepih ter so nagnjeni k napadom..

Značilnost »vetrov« sta naklonjenost in strast, ki se v mladih letih kažeta v spolnih ekscesih. Med njimi je veliko kadilcev, pivcev in se zabavajo v hrupni družbi. Za "vetrove" sta značilni negotovost in dvom, zanje ni lahko sprejemati odločitev. Takšni ljudje so nagnjeni k boleznim, povezanim z živčnim sistemom, začenši z išiasom. Najprej se v ledvenem delu pojavi lumbago, nato se bolečina razširi na sklepe in mišice. To se zgodi v ozadju čustvene preobremenitve..

Toda najpomembnejše bolezni za ljudi te vrste so duševne motnje in motnje spanja. Pojavijo se motnje spanja, postane občutljiv in tesnoben, napolnjen s košmarnimi vizijami. V duši živi nenehen občutek strahu, zmedenosti in tesnobe, pojavi se krhkost občutkov.

V središču vseh bolezni, ki so značilne za "vetrove", je hiperaktivnost živčnega sistema. Vzrok bolezni so pogosto stres, strah, pretirana pozitivna ali negativna čustva. Akutne okužbe, gastritis, peptični ulkus, vaskularna distonija, nevroze - to ni popoln seznam bolezni "vetrov".

"Vetrovi" priporočajo, da v vsem opazujete primerno zmernost, lahko nevtralizirate negativna čustva in vidite pozitivno plat v vsaki situaciji. Ker ljudje vetra niso nagnjeni k prekomerni teži in ostajajo gibčni in lahki do starosti, se lahko z veseljem izognejo številnim kroničnim patologijam. Vendar povečana razdražljivost prispeva k pojavu srčno-žilnih bolezni, srčnih napadov. Ker ima živčni sistem osrednjo, ključno vlogo v katerem koli organizmu, se v primeru motenj pri njegovem delu lahko pojavijo podobne motnje pri ljudeh s prevladujočo konstitucijo "sluzi" in "žolča".

Običajna modrost, da v sodobnem stresnem življenju vse bolezni povzročajo živci, postane še posebej resnična. Ko govorimo o motenju vetra, je treba poudariti, da ni nekaj neizogibnega, neodvisno od volje in zavesti človeka. Nasprotno, vzrok in pogoje za razvoj te ogorčenosti ustvarja oseba sama..

Po določbah tibetanske medicine sta strast in poželenje osnova za motnje konstitucije "vetra". Neustavljiva potreba po vodenju v življenju le lastnih občutkov in čustev vodi do živčnih preobremenitev in posledično do razvoja slabih navad in bolezni. Strast pomeni nerazumno, blazno željo, da bi nekaj dosegli: ljubezenski užitek, športni nastop, materialno počutje ali karierna rast, socialni status, moč nad drugimi ljudmi itd..

Druga stran strasti so navezanosti, ki pomenijo enako nerazumno in obupno željo po ohranjanju obstoječih dobrin. To je oblika nevednosti, ki zanika neizogibnost stalnih sprememb v življenju v državi in ​​v človeških odnosih. Leži v nezmožnosti in nepripravljenosti za sprejetje in uresničitev teh sprememb..

Lahko gre ne le za navezanost na materialne vrednote, stanovanje, premoženje, socialni status, položaj, ampak tudi na primer zelo močna čustva do ljubljene osebe. Pogosto se izražajo v nepravilni hipertrofirani ljubezni do otrok ali vnukov. V vsakem primeru nebrzdana navezanost rodi ljubosumje in človeka spremeni v tirana. In v primeru prezgodnje smrti oboževanega družinskega člana lahko to povzroči hude duševne bolezni, razvoj nerešljivih bolezni in celo smrt..

Enako lahko velja za naklonjenost do hišnega ljubljenčka. V vseh situacijah obsesivna ljubezen povzroča uničujoča čustva, kot so tesnoba, strah, zavist, tesnoba, boleče fantazije itd. Nato se spremenijo v kaotične misli, neobvladljivo čustvenost, živčno prekomerno vznemirjenje, blodnje. Vse to prispeva k motnjam živčnega sistema "vetrne" konstitucije, medtem ko najprej nastopi ogorčenje janga, nato pa izčrpanost in upad - stanje jina. Za slednje so značilni apatija, brezbrižnost, občutek globoke melanholije in brezupnosti..

V tibetanski medicini ni zastonj posebna pozornost namenjena strasti. V razpravi "Chzhud-Shi" o spolnih ekscesih piše, da "vodijo do izgube spolne moči, šibkosti, omotice in celo nenadne smrti" (razlaga tantra). Strasti in navezanosti enako motijo ​​živčni sistem in ga vodijo v stanje vznemirjenja janga ali razpadanja jina.

V razpravi "Chzhud-shi" piše: "Bolezni se razvijejo iz vzrokov le, če obstajajo ustrezni pogoji." In pogoje za razvoj bolezni na podlagi ogorčenja konstitucije "veter" zagotavlja utrujenost od strasti (ljubezni ali katere koli druge), redno pomanjkanje spanja, pretirana telesna, duševna ali čustvena aktivnost, dolgotrajno stradanje, uživanje grobe in slabo hranljive hrane, naglo vsrkavanje hrane, pitje mraza vode na tešče.

Navsezadnje bolezen povzročajo predolgi presledki med obroki, zloraba grenkega okusa, obilna izguba krvi, huda driska ali bruhanje. Nič manj škode telesu ne povzroča zadrževanje naravnih nagonov ali nasprotno močni poskusi. Dolgotrajna izpostavljenost mrazu, prodornemu vetru ali dežju, zunanja izpostavljenost nizkim temperaturam postanejo dejavniki poslabšanja številnih bolezni. Poleg tega lahko huda podhladitev telesa, ki jo spremlja čustveno vznemirjenje, povzroči bolezni, kot so nevritis obraznega živca, nevralgija.

Škodljive izkušnje, ki jih spremljajo joki, močan jok, globoka žalost in tesnoba, negativno vplivajo na zdravje. "V teh pogojih se veter kopiči na svojem mestu, pridobi moč in izkoristi trenutek in se začne premikati" ("Chzhud-shi", Tantra navodil).

S kopičenjem živčnega stresa se boleče manifestacije povečajo. Postopoma pride do deformacije prsnega koša. Stres povzroča nehoteno krčenje mišic, oseba spusti ramena, poskuša biti nevidna. Sčasoma ta položaj postane stalen, običajen, kar v starosti vodi do upogibanja in celo grbavosti, do potrebe po uporabi palice med hojo.

Posebej je treba opozoriti, da je živčni sistem, tako kot celotno telo, ena celota. Kljub dejstvu, da je "veter" običajno razdeljen na pet vrst glede na funkcije in lokalizacijska območja, je treba dobro razumeti, da motenje ene vrste odpiranja lahko povzroči motnje drugih vrst. Torej prodiranje živčne motnje v jetra povzroča riganje med jedjo in po njej, bruhanje, boleče kolike v desni polovici prsnega koša in prsih v hrbtu, v desnem hipohondriju in desnem podkopalju, bolečine v mišicah hrbta.

Vdor vetra v jetra in z njimi povezan žolčnik ima značaj napada. Kratkotrajni krč žolčnika v ozadju živčnega šoka se razširi na jetra, povzroči velik enkraten izpust žolča v kri, ki s širjenjem po telesu s krvnim obtokom povzroči kompleks simptomov. V tem primeru lahko biokemični parametri krvi, kot je raven bilirubina in drugi podatki o preiskavah delovanja jeter, ostanejo normalni..

Za ljudi z "vetrovno" konstitucijo je priporočljiva hrana pikantnega, sladkega, kislega in slanega okusa. Izogibati se je treba hrani, ki ima grenak in hiter okus. Najboljše sredstvo za umiritev življenjskega načela "veter" so sezamovo olje, sladkor, vino, jagnjetina, zlasti prekajena, konjsko meso, čebula, divji česen, juha. Od sadja in zelenjave - maline, jagode, sladka jabolka, lubenice, mango, melona, ​​kislo zelje, kumarice, ingver, čebula, česen.

Presenetljivo preprost in učinkovit recept za decokcijo ingverja. 1 čajno žličko (ali 2 žlički - po okusu) svežega ingverjevega korena, prelijte z 200 ml vrele vode, dodajte 1 žličko medu (lahko 1 žlico - po okusu) in rezino limone. Pijte vroče. Pijača vključuje tri okuse: začinjen, kisel in sladek. Vsi pozitivno vplivajo na razburjene konstitucije "veter" in "sluz". Pijača je dobra tudi za preprečevanje prehladov, vnetih grl in drugih nalezljivih bolezni. Infuzijo je koristno piti ponoči. Hrana in pijača za ljudi "vetrne" konstitucije mora biti vroča, lahko je topla, hrana iz hladilnika jim ne ustreza.

Prehrana ljudi s konstitucijo "žolč"

Konstitucija "žolč" (kolerik) ima naravo toplote - jang. Imenuje se vrenje, vrenje, militantnost. Ljudje z dominantno konstitucijo "žolč" so odločilnega značaja, podjetnega duha in imajo dober apetit. Praviloma so gurmani, radi se pogostijo z različnimi dobrotami, medtem ko so občutljivi na nekakovostno hrano, ki pri njih povzroča prebavne motnje. Manj kot predstavniki drugih struktur so ljudje, ki imajo kolerik, prilagojeni tako na trden preskok hrane in pozno pojedino kot na dolgotrajni post..

Šele ko se zaradi lakote počutijo slabo in trepetajo v telesu, postanejo vneti koleriki razdražljivi in ​​agresivni. V tem trenutku je bolje, da jim ne ujamete oči. Ljudje z "žolčem" so precej trpežni, toda zaradi pretiranih fizičnih naporov, zaradi vročine ali pogostih napadov besa in jeze, je njihovo zdravje lahko razbito. Pravilna prehrana po tibetanski medicini, sposobnost zajezitve napadov jeze in ogorčenja ter ustrezen počitek jim bodo pomagali ohranjati zdravje in moč do starosti..

V normalnem stanju so ljudje s prevladujočo konstitucijo "žolč" preplavljeni s toplimi občutki in radostnim dojemanjem življenja, ko pa je žolč ogorčen, se pojavijo tudi negativne lastnosti njihovega značaja. Najprej se poveča agresivnost. Vsaka malenkost jih razjezi: zvok kapljajoče vode, škripajoča vrata, drobna zamera na bližnje, glasen otroški smeh. Takšni ljudje pogosto trpijo zaradi presnovnih motenj, nagnjeni so k žolčnim kamnom, kožnim boleznim (dermatitis, luskavica, akne), nagnjeni k jetrnim patologijam, razvoju hipertenzije, srčnega napada in drugih motenj kardiovaskularnega sistema. Toda tisti, ki jim uspe obdržati strasti, živijo dolgo in imajo odlično zdravje..

Tibetanska medicina meni, da je jeza glavni vzrok za ogorčenje žolča. Ta koncept vključuje celo vrsto negativnih čustev: draženje, sovraštvo, bes, jeza, ljubosumje, zavist, nestrpnost, agresivnost. Prekomerna žolčnost vodi do motenj v jetrih - "kraljici notranjih organov". "Vznemirjenje žolča gori moč telesa, kajti žolč ima naravo ognja, zato je" vroč "(razprava" Chzhud-shi ").

Narava ognja in ogorčenje žolča vodita v razvoj bolezni "vročine", o kateri je v navadi reči, da gori. "Žolča ni in toplote ne more biti" ("Chzhud-shi", Tantra razlag).

Jetra, ki v telesu proizvajajo žolč, so psihološko zelo ranljiva, saj žolč ne sodeluje le pri prebavi, temveč tudi nadzoruje psiho. Ljudje s prevladujočo konstitucijo "žolča" so lastni samozavesti in prirojenemu ponosu. Ranjeni ponos (in skoraj vedno gre za njih) jim ne da miru. Njihov žolč dobesedno vre in pljuska čez rob, s seboj pa jemlje notranjo energijo.

Stalni vir draženja v družini, na delovnem mestu ali v skupnosti prispeva k sproščanju odvečnega žolča v kri. In kri jo že prenaša po telesu in najprej v srce. Začnejo se pritiski, utrip se pospeši, spanje je moteno. V ustih se pojavi suhost z grenkim okusom. Oči porumenijo. Urin se segreje, iz njega lahko izhaja para, vonj po urinu pa se okrepi. Tudi koža porumeni, srbeče skrbi, razvijejo se kožne bolezni. Vse povedano se nanaša na stanje "toplote v jetrih". Tibetanska medicina temu stanju pravi jang..

Klasična medicinska razprava Huangdi Neijing (Huangdijev kanon interne medicine), napisana pred približno dva tisoč leti na Kitajskem, navaja, da težave z žolčnikom izvirajo predvsem iz neizpolnjenih ambicij in razpoke jeze. Opomin je jasen: "Jeza pokvari jetra." Drugi modri reki iz iste knjige: "Bodite čistega srca, omejite strasti in ne podlegajte čustvenim pretresom", "Čist duh je osnova temeljev velikega zdravljenja." Zaradi velike čustvenosti so ljudje s konstitucijo "žolč" najbolj dovzetni za bolezni srca in ožilja - angino pektoris, srčni napad, hipertenzijo, kapi.

Pomanjkanje ustrezne prehrane za človekovo konstitucijo in neustrezen življenjski slog poslabšata težave z jetri. Človek sam ustvarja pogoje za ogorčenje žolča in razvoj bolezni "toplote", zlorablja vročo, začinjeno, ocvrto, mastno, mesno in kislo hrano. Pregrevanje telesa, povečana telesna aktivnost, bivanje v zatohlih prostorih, vdihavanje močnih, neprijetnih vonjav, uporaba močnih alkoholnih pijač vodi do kršitev številnih jetrnih funkcij, vključno s proizvodnjo žolča.

»Presežek gorečega, ostrega, vročega in mastnega, neukrotljiva jeza v duši, spanje v vročem popoldnevu, trdo delo po spanju, neznosno breme. pa tudi meso, vino in melasa v velikih količinah - to so razmere, ki povzročajo bolezni žolča "(" Chzhud-shi ", Tantra razlag).

Jetra so večnamenski organ. Skrbi za ligamentni aparat (kite, fascije), zato poslabšanje njene aktivnosti pogosto vodi do zategovanja vezi. Kot primer lahko navedemo primere, ko se prsti ne upognejo, nohti porumenijo in se luščijo. Takšni znaki so pogostejši pri moških. Ženske imajo menstrualne nepravilnosti, dolgotrajno endometriozo. Vse te manifestacije niso nič drugega kot okvara jeter, ogorčenje konstitucije "žolča". Posledično se povečata protrombin in strjevanje krvi. Jetra, ki kopičijo kri v sebi, jih naredijo debele, kar prispeva k nastanku krvnih strdkov v posodah in povečuje tveganje za srčni napad in kapi.

Za izčrpavanje jeter, torej stanje jina, je značilno poslabšanje zdravja in splošno upadanje moči. Če se človek ni zdravil, se jetra sčasoma izčrpajo in v njih se naseli "mraz". Urin in iztrebki postanejo belkasti, ker v telesu ni dovolj žolča. Pojavijo se mrzlica, utrujenost, jeza, zamera do drugih in bližnjih, letargija. Zaznavanje barve se lahko spremeni: bela je rumena, rumena zelena. Dlake na telesu se redčijo. Telo se začne sušiti, na mestu aken se pojavijo starostne pege in papilomi. Trpijo tudi podkožno in maščobno tkivo, mišice, kostni mozeg, živčno tkivo, kite, sklepi in genitalije. V maternici, prostati se pojavi stagnacija, možna je impotenca. Kršitve konstitucije "žolča" prispevajo tudi k nastanku kamnov v prostati. Ženske imajo maternične miome z obilnimi krvavitvami.

Ljudje z žolčno konstitucijo so nagnjeni k boleznim prebavil in srca in ožilja zaradi stresa in prenapetosti. Oseba te vrste potrebuje od enega do treh akupunkturnih posegov, jemanje fitopreparacij serije Agar, hepatoprotektivnih in holeretičnih zdravil tibetanske medicine, pravilno prehrano in zdrav način življenja.

Priporočeni izdelki vključujejo piščanca, purana, jajčni beljak, morske sadeže, oljčno in sončnično olje, riž in pšenico. Od začimb - koriander, cimet, koper, koromač, kardamom. Od zelenjave - kumare, paradižnik, krompir, zelje, fižol, vse zelenice. Od sadja in jagodičja - kaki, rakit, črna aronija, sladka jabolka, suhe slive, suhe marelice, grozdje, avokado, mango, granatna jabolka.

Ločeni obroki v tibetanski medicini

Vsak človek ne pomisli na to, da so izdelki v njegovem hladilniku po naravi nezdružljivi. Hranjenje takšne hrane istočasno pomeni zaužitje spretno pripravljenega strupa. Škodljive kombinacije vključujejo: ribe in mleko, mleko in sadje, jajca in ribe, grahovo juho in trsno melaso. Prav tako ne morete ocvreti gob v gorčičnem olju, mešati piščančje meso s kislim mlekom, jesti kislo hrano z mlekom, piti hladno vodo po gheeju. Medu in rastlinskega olja ni priporočljivo jemati skupaj, čeprav ljudje to pogosto počnejo, kot da čistijo jetra.

Glavni pogoj za pravilno prehrano v tibetanski medicini je naslednji: ne jejte novega obroka, dokler prejšnji del hrane ni prebavljen, saj so živila morda nezdružljiva. To je pogost vzrok za prebavne motnje in želodčne težave. Podobne posledice lahko povzročijo tudi nenavadna in zastarela hrana. Kljub temu ljudje, ki se ukvarjajo s težkim fizičnim delom, in tisti, ki nenehno jedo olje, ne bodo imeli velike škode zaradi enega samega vnosa nezdružljive hrane. Mladi, fizično močni ljudje z dobrim želodcem, vajeni grobe hrane, ne bodo imeli težav.

Pravilna prehrana v tibetanski medicini vključuje delitev živil na lahka in težka. Lahka hrana se lahko zaužije do polnosti, težka hrana - pol. Ukrep je količina hrane, ki je lahko in hitro prebavljiva. Z vidika tibetanske medicine hrana neguje telo, ustvarja toploto. Če je manj kot je potrebno, potem moč izgine, pojavijo se bolezni, ki jih povzroča motnja konstitucije "vetra". In če jeste več hrane, kot jo telo potrebuje, so možne prebavne motnje, povečanje telesne mase in kopičenje sluzi. Količina zaužite hrane naenkrat naj bo peščica. Vsaka oseba ima drugačno velikost. Po jedi je treba polovico želodca napolniti s trdno hrano, 1/4 s tekočino in 1/4 pustiti prazno..

Razvrstitev živil po vsebnosti toplih in hladnih elementov (jang in jin)

Vsi živilski proizvodi so glede na vsebnost energije razvrščeni v jin in jang. Poleg tega je ljudem s konstitucijo "sluz" in "veter" priporočljivo jesti hrano s toplimi elementi janga, lastniki ustave "žolč" - s hladnim jinom. Sledi razvrstitev izdelkov, ki vsebujejo prvi in ​​drugi element.

Dež, sneg, izvirska in gorska voda vsebujejo hladne elemente. Vrela voda le začasno vključuje elemente jang, zato vroč čaj in kava telo le kratek čas ogrevata. Tibetanska medicina posebno pozornost posveča čisti pitni vodi. Poleti lahko spijete do 1,5-2 litra na dan. Pozimi, jeseni in spomladi je treba količino pitne vode zmanjšati na 1,2 litra na dan, kar v hladnem obdobju v celoti ustreza potrebam telesa. V vlažnem, hladnem vremenu so za ljudi s "vetrno" sestavo še posebej škodljivi voda s plinom in hladno pivo. Yin narava pijač hladi telo, "hladi" kri in v velikih količinah lahko poslabša kronične bolezni sklepov, zgornjih dihal, sečil, povzroči prehlad, vneto grlo, laringitis.

Mineralna hrana

To je kuhinjska sol, ki vsebuje tople elemente. Zato je slana hrana, ki ima yang naravo, primerna za ljudi s konstitucijo "vetra" in "sluzi". Nosilci ustave "žolč" svetujejo, naj omejijo količino takšnih živil v dnevni prehrani. Sol preveč segreje že tako vroč vreli "žolč".

Rastlinska hrana

To so hladna, srednje in topla živila. Torej, pšenica, oves, črni ječmen, rdeči in črni poper, mak, koriander, gorčica, ingver, zvezdasti janež, koper, česen, čebula in zelena čebula, kitajski klinčki, kardamom, cimet, redkev in oreški vsebujejo tople elemente. Medije najdemo v modrih jajcih, ajdi, grahu, fižolu, krompirju, korenju, paradižniku, kumarah, lubenici, buči, redkev. Med hladne elemente spadajo riž, proso, spomladanska rž, zelje, pesa, melona, ​​lovorjev list, hren, peteršilj.

Sadje in jagode

Vsako sadje zori in postane najbolj uporabno v pravem času. Pozimi ne jemo lubenic, melon in grozdja, ki so jin narave. Obstaja pa tudi veliko drugega sadja, ki ga lahko uživamo v hladni sezoni. Torej, za konstitucijo je idealen "žolčni" kaki, ki dozori pozno jeseni. V njem lahko uživate pozimi. Za ljudi "vetrne" konstitucije je najprimernejše sadje banana, ki ima sladek okus in vsebuje elemente jang. Konstrukcija "sluzi" je lahko zadovoljna s hruškami in sladko-kislimi jabolki.

Pozimi je priporočljivo jesti sadje in jagode zmerno glede na njihove značilnosti jin in jang. Uporabni so v obliki kompotov, želeja, marmelade, pečene in še boljše - kot suho sadje, ki je na voljo vse leto. Črne in bele rozine, ki so kot grozdje resnično jin hrana, je dobro jesti pozimi, jeseni in spomladi. Nadomesti pomanjkanje vitaminov, mineralov (zlasti kalija, ki je potreben za srce in ledvice). Rozine imajo lahko kiselkast in sladek okus, zato so dobre za vse. Prvi okus je namenjen ljudem konstitucije "sluz", drugi - lastnikom konstitucije "žolč" in "veter". Sladke suhe slive in marelice, ki vsebujejo malo vode, lahko pojedo karkoli, čeprav obstajajo rahle omejitve glede konstitucije "sluzi".

Sadje in jagode, ki vsebujejo kratkotrajne tople elemente, vključujejo jagode, jagode, maline. Te jagode je priporočljivo uživati ​​s čajem, ki na kratko ogrejejo telo. Srednje elemente vsebujejo divje vrtnice, rahlo hladne - borovnice, ptičja češnja, rakit, kaki, kovačnik, breskve, granatno jabolko. Močno hladne sestavine najdemo v črnem ribezu, slivah, viburnumu, brusnicah, mandarinah, limonah, gorskem pepelu, raneti, brusnicah.

Sokovi, vina, tinkture

Vina, ki vsebujejo tople elemente, vključujejo konjak, pšenično vodko, mlečno vino (zlasti iz ovčjega mleka), likerje iz janeža in popra. Te pijače pomirjajo konstitucijo "vetra" in "sluzi", vodka iz ovčjega mleka (deluje ogrevalno) pa je zdravilo za motnje "sluzi" in "vetra", ki jih povzroča hlajenje krvi.

Pijače, ki vsebujejo zelo hladne elemente, vključujejo vsa grozdna in sadna vina ter sadno in mineralno vodo. Škodljivo je, da jih uporabljamo za ljudi z ohlajeno krvjo, predstavnike ustav "sluz" in "veter". Hkrati umirijo življenjsko načelo konstitucije "žolča". Vendar pa morajo ljudje, ki živijo v hladnem podnebju, te pijače uporabljati previdno, da jih pozimi ne odnesejo..

Pivo je priljubljena pijača med celotnim prebivalstvom Rusije, ki ljudi umiri s konstitucijo "žolč", vzbuja pa "sluz" in "veter". Njegovo uživanje v velikih količinah pri ljudeh tipa "sluz" vodi do še večje debelosti, ker je pivo "tekoči kruh". In "vetrovi" v resnici ne marajo penaste pijače in se od nje hitro napijejo.

Mlečni izdelki

Mareino (koumiss) in ovčje mleko vsebujeta izredno tople elemente. So hranljive in koristne za vsakogar, ogrejejo kri, normalizirajo spanje, pomirjajo življenjsko načelo ljudi, kot sta "veter" in "sluz". Zaradi odličnih zdravilnih lastnosti sta bila kumis in ovčje mleko zelo razširjena pijača med avtohtonimi ljudstvi Sibirije, Severne in Srednje Azije. Če jih redno uporabljate, boste zagotovo ozdravljeni zaradi hudih kroničnih bolezni bronhopulmonalnega sistema (vključno s tuberkulozo), želodca, črevesja, ledvic, genitalij. Na žalost so s propadom Sovjetske zveze kmetije kumis izginile in število bolnikov s tuberkulozo se je povečalo..

Kravje mleko vsebuje srednje elemente. Količina toplih in hladnih komponent v njem niha, odvisno od sestave krme. Če je seno iz suhokošenega, gorskega območja, bo v mleku samo prvo, če pa je iz vlažnega močvirnega prostora ali pomešano s koruzo, zeljem, repo, pa drugo. Sveže kravje mleko, mlečnokislinski izdelki in ghee so koristni in hranljivi, zlasti za bolnike, ki trpijo zaradi motečega "vetra". Mleko ni priporočljivo za ljudi s konstitucijo "sluzi". Zanje so primernejši fermentirani mlečni izdelki, pa še to sveže pripravljeni in ne iz hladilnika. Najprimernejši zanje bodo jogurt in ajrani v topli obliki, vendar ne vsak dan. Za konstitucijo "žolč" je najbolj uporabno kozje mleko, ki vsebuje elemente jina.

Človeško materino mleko vsebuje sestavine jang narave, vendar se njegova sestava spreminja glede na prehrano in zdravje matere. Če se njena kri ohladi in v prehrani prevladujejo izdelki iz jina, bodo v mleku prisotni hladni elementi. V tem primeru bo otrok kljub dojenju dovzeten za Yinove bolezni (prehlade).

V to kategorijo spadajo žele, kompoti, čaj, kava, kakav, limonade. Kava in črni čaj sta po vsebnosti jina in janga nevtralna izdelka, ki pa negativno vplivata na srce. Njihova uporaba poveča srčni utrip, zviša krvni tlak.

Zeleni čaj je zdrava pijača, ki dobro odžeja. Hranljiva in okusna, spodbuja obnovo krvi, normalizira krvni tlak. Zaradi grenkega, izrazitega okusa na vzhodu zeleni čaj kuhamo na različne načine: z mlekom, soljo in maslom, zelišči, lizanjem soli, medom, nikoli pa s sladkorjem.

Čaj z mlekom in soljo očisti prebavila, ga razkuži, razprši pline. Tibetanci, Mongoli in Burjati so to pijačo začinjali z grobo moko, ki je bila prej ocvrta v gheeju. Tako kaloričen čaj je mehak, lahko prebavljiv, lahko nadomesti večerjo za ljudi s konstitucijo "sluz" in za tiste, ki želijo shujšati. Ta čaj je zelo priljubljen na Kitajskem in se proizvaja na tovarniške načine..

Na vzhodu skoraj ne pijejo čaja s sladkorjem, ker je sladkor zelo jin izdelek. "Hladi" kri, prispeva k razvoju diabetesa. Dodajanje limone čaju tudi "ohladi" kri. Preveliko odmerjanje vitamina C vodi tudi do motnje "vetra" in s tem spanja..

Najbolj uporaben je zeleni čaj z mlekom. Za zdravljenje pripravite "stepeni" napitek: skuhajte zeleni čaj, dodajte pečeno mleko (1 čajna žlička na 1 liter tekočine), sol na konici noža. Pijete ga lahko 2-3 krat na dan več dni ali celo mesec.

Kakav ima sladek in grenak okus. Z mlekom in sladkorjem je dobro za ljudi s konstitucijo "veter" in "žolč". V Evropi in Južni Ameriki to pijačo, tako kot vročo čokolado, obožujejo na tisoče ljudi..

Meso in mesni izdelki

Predstavniki vseh ustav imajo radi mesne izdelke. Toda vsi ne vedo, kakšen učinek imajo na telo. Tako sta konjsko meso in jagnjetina, ki vsebujeta tople elemente, primerna za "veter" in "sluz". Juha iz jagnječjih kosti že dolgo velja za zdravilo za motnje teh struktur, obnavlja moč po hudih boleznih, živčnih zlomih in pomaga pri nespečnosti. Njegov način priprave je preprost. Oprane jagnječje kosti je treba preliti z vodo (en liter za nekaj kosti) in kuhati 5-15 minut, sol po okusu. Zdravilno juho odcedimo, uporabimo za zdravljenje, iste kosti pa lahko skuhamo še 3-4 krat. Kozarec te juhe lajša omotico, tinitus, normalizira spanec. Poleg tega je prevodnik za številna zdravila - fitopreparacije tibetanskega zdravila, vključno s serijo Agar.

V starodavnih običajih burjatov je obstajal jušni khorhog, ki so ga pripravljali 1-2 krat na leto v zdravilne namene. Recept: koščke sveže jagnjetine damo v leseno posodo, po kos iz vsake kosti, iz vseh notranjih organov, zalijemo z vodo in nasolimo. Nato temu naboru mesa dodamo devet vročih majhnih kamnov, ki jih tesno zapremo s pokrovom in pripravimo na pripravljenost. Takšna juha obnavlja moč, prihrani pred "hlajenjem" krvi, je eno izmed mnogih ljudskih zdravil za zdravljenje burjatov.

V tibetanski medicini se uporabljajo tudi druge vrste mesa: goveje, svinjsko in kozje meso. V prvem so srednje in šibko topli elementi, v preostalih dveh - hladni, zato lahko njihova uporaba povzroči motnjo "vetra" in "sluzi".

Ribe in morski sadeži

Vse vrste rib in morskih sadežev vsebujejo hladne elemente, zato jih brez omejitev uporabljamo za vzdrževanje konstitucije "žolča". Ljudem s konstitucijo "veter" in "sluz" svetujemo, da jih uporabljajo z različnimi začimbami, kot so sol, poper, ingver, kardamom, lan in druge. Ne samo, da izboljšajo okus ribje jedi, ampak tudi prispevajo k dobri prebavi in ​​asimilaciji hrane. Poleg tega začimbe imajo določen učinek na čiščenje telesa, odstranjevanje sluzi, limfe in spremenjene tekočine..

Iz knjige S. Choyzhinimaeve "Hrana kot vzrok" hladnih "in" vročih "bolezni

Vabimo vas tudi k branju knjige S. Choyzhinimaeve "Prehrana in zdravje" in članka zdravnice klinike "Naran" Tatyane Galsanove "Zdravstveni meni za otroke"

  • 30 let uspešnega dela v Rusiji, več kot 370 tisoč hvaležnih bolnikov
  • več kot 50 izkušenih zdravnikov, ki poznajo vse metode tibetanske in orientalske medicine, imajo visoko zdravstveno izobrazbo in bogate delovne izkušnje
  • natančna diagnoza z uporabo pulzne diagnoze
  • prepoznavanje in zdravljenje vzrokov bolezni, ne simptomov
  • uporaba naravnih zeliščnih čajev (po starih receptih tibetanskih lam)
  • lajšanje akutne bolečine v 1 seji
  • učinkovito zdravljenje
  • brez stranskih učinkov
  • splošno izboljšanje telesa kot celote
  • zdravljenje brez kemije, hormonov in operacij

Zdravniki naranske klinike so prepričani, da za čim bolj učinkovito zdravljenje niso potrebni kirurški posegi ali kemični pripravki. Zdravljenje je lahko nežno, naravno in učinkovito.!

Preberite Več O Vzrokih Za Sladkorno Bolezen